道德經(jīng)雖然是一本老子所著的為人處世、政治軍事等方面的經(jīng)典著作，但是老子在宇宙方面，也有所涉獵。

老子宇宙觀的核心是他哲學(xué)體系的“道”。“道”的本性是自然，是無意志、無目的的自然現(xiàn)象?！暗婪ㄗ匀弧笔抢献佑钪嬗^的基礎(chǔ)，也是宇宙如何生成演化的過程。

老子宇宙觀的提出，顯示了他超然物外，遵循自然的超前思想，這些思想，即使是放在現(xiàn)在，也很少有人能完全能做到。

下面，就來看看，老子到底提出了什么樣的宇宙觀吧。

順其自然，一帆風(fēng)順

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。

——道德經(jīng)·第１篇

“道”如果可以用言語來表述，那它就是?！暗馈保弧懊比绻梢杂梦霓o去命名，那它就是?！懊?。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。

道德經(jīng)

“道”，是不可以用言語來說明的，否則，它就一定是失去了“道”的真實含義了；“名”是不可以用文字來表述的，凡是可以用文字來命名的，就一定不是真正的“名”。

老子在道德經(jīng)的第１篇中，首先提出“道”與“名”兩個關(guān)鍵名詞，也是連串貫通全書八十一章脈絡(luò)的線索。在這一篇中，老子為我們講述了“道”和“名”的概念，以及“無”和“有”的真意。老子所講的“道”是一種不可言傳的恍惚狀態(tài)，是先天地而生，天下萬物的生母：是一種不可名狀的力量，滋養(yǎng)天地萬物；它是天地萬物必須遵循的規(guī)律，支配天地萬物，卻從來都順其自然而不加以干涉。

由此可知，老子所講的“道”，指的就是宇宙和自然的規(guī)律，也可以稱作是我們?nèi)祟惖淖匀挥^和世界觀。

對于我們?nèi)祟惗?，只看認(rèn)識這些規(guī)律，順從而不違背這些規(guī)律，適應(yīng)這些規(guī)律，利用這些規(guī)律，才能不斷發(fā)展、壯大自己。

先來聽一個故事：五代時有個宰相名叫馮道，馮宰相養(yǎng)了不少門客。所謂門客，就是一種閑人，寄食在名人的門下，有時幫助名人馮道像

出出主意。有一天，一個門客給別人講老子的道德經(jīng)，不想一開篇就遇到了天大的難題。古時候講忌諱，尊者的名字不能隨便說。“道可道非常道”，這一句可怎么講？“道可道”，實在是不可道，因為這個“道”字正是主人的名諱，是不能講的。于是他只得把“道可道非常道”，讀作：“不可說，不可說，非常不可說?！?/p>

這位門客沒有想到，其實他的這句話是歪打正著地一下子觸及到了“道”的皆諦。道的確是不可說的，說出來就不是道了。

道德經(jīng)一書之所以如此命名，其原因：第一，它要闡明的觀點就是什么是“道”；第二，它要闡明的觀點就是什么是“德”。搞清楚這兩點，并掌握其概念的要領(lǐng)，才能逐步走進(jìn)其所營造的特殊境界。

自從有概念開始，這個世界就分成了兩大部分：一部分是現(xiàn)實的實有的世界，另一部分就是虛無的宇宙。一個可以用肉眼看見，另一個只有用心靈才能感受得到，而且還不是一般人的心靈。人類自從成為萬物之靈后，有了自己的思想和語言，并且依靠它們進(jìn)行著生產(chǎn)活動，也依靠它們不斷地發(fā)展壯大自己，從而成為地球的主人。然而，我們?nèi)祟惖恼Z言和思想活動有著很大的局限性，因此想認(rèn)識和掌握這百億年前就已存在的“道”，還是相當(dāng)困難的。但是，我們?nèi)祟愂且粋€充滿信心的物種，讓我們在不斷的探索中，去尋找和認(rèn)識這種古老的終極規(guī)律。正是在這種永不停歇的探索和發(fā)現(xiàn)中，我們了解到人生和宇宙大道之間的距離，并且找到了一個新的角度，來讓我們?nèi)ニ伎加钪娲蟮篮腿祟愖陨淼恼嬉?。而提出這一思考方式的就是老子。

施法自然，可以成道

人法地，地法天，天法道，道法自然。

——道德經(jīng)·第２５篇

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?/p>

老子這句最著名的話有兩種解釋：

一、“法”就是師法，就是某物向某物學(xué)習(xí)。人向地學(xué)習(xí)，地向天學(xué)習(xí)，天向道學(xué)習(xí)，道向自然學(xué)習(xí)。自然是老師的老師。

二、“法”就是被法約束，即臣服、被統(tǒng)治。人被地統(tǒng)治，地被天統(tǒng)治，天被道統(tǒng)治，道被自然統(tǒng)治。自然是君王的君王，是管理一切、派生出一切的上帝。

下面的鹿和狼的故事，充分體現(xiàn)了老子的這種思想。

西奧多·羅斯福

２０世紀(jì)初葉，美國亞里桑那州北部的凱巴伯森林還是松杉蔥郁，生機勃勃。四千左右只鹿在林間出沒，兇惡殘忍的狼是鹿的大敵。美國總統(tǒng)西奧多·羅斯福很想讓凱巴伯森林里的鹿得到有效的保護(hù)，繁殖得更多一些。他宣布凱巴伯森林為全國狩獵保護(hù)區(qū)，并決定由政府雇請獵人到那里去消滅狼。槍聲在森林中震蕩。在獵人冰冷的槍口下，狼接連發(fā)出慘叫，一命嗚呼。經(jīng)過二十五年的獵捕，有六千多只狼先后斃命。森林中其他以鹿為捕食對象的野獸（如豹子）也被獵殺了很多。得到特別保護(hù)的鹿成了凱巴伯森林中的“寵兒”。在這個“自由王國”中，它們自由自在地生長繁育，自由自在地啃食樹木，過著沒有危險、食物充足的幸福生活。很快，森林中的鹿增多了，總數(shù)超過了十萬只。十萬多只鹿在森林中東啃西啃，灌木叢吃光了就啃食小樹，小樹吃光了又啃食大樹的樹皮……一切能被鹿吃的食物都難逃厄運。森林中的綠色植被一天天在減少，大地露出的枯黃一天天在擴(kuò)大。

災(zāi)難終于降臨到鹿群頭上。先是饑餓造成鹿的大量死亡，接著又是疾病流行，無數(shù)只鹿消失了蹤影。兩年之后，鹿群的總量由十萬只銳減到四萬只。到１９４２年，整個凱巴伯森林中只剩下八千只病鹿在茍延殘喘。羅斯福無論如何也想不到，他下令捕殺的惡狼，居然也是森林的保護(hù)者！盡管狼吃鹿，它卻維護(hù)著鹿群的種群穩(wěn)定。這是因為，狼吃掉一些鹿后，就可以將森林中鹿的總數(shù)控制在一個合理的程度，森林也就不會被鹿群糟蹋得面目全非。同時，狼吃掉的多數(shù)是病鹿，又有效地控制了疾病對鹿群的威脅。而羅斯福下決心要保護(hù)的鹿，一旦數(shù)量超過森林可以承載的限度，就會摧毀森林生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定，給森林帶來巨大的生態(tài)災(zāi)難。也就是說，過多的鹿會成為毀滅森林的罪魁禍?zhǔn)住?/p>

這與人們對狼和鹿的認(rèn)識似乎是相悖的。在任何一個民族，凡是以動物為題材的童話，狼幾乎永遠(yuǎn)擔(dān)著一個欺負(fù)弱小的惡名，如中國“大灰狼”的故事和西方“小紅帽”的故事。而鹿則幾乎總是美麗、善良的化身。狼是兇殘的，所以要消滅；鹿是善良的，所以要保護(hù)。羅斯福保護(hù)鹿群的政策，就是根據(jù)這種習(xí)慣的看法和童話的原則制定的。凱巴伯森林中發(fā)生的這一系列故事說明，生活在同一地球上的不同生物之間是相互制約、相互聯(lián)系的。僅僅根據(jù)人類自身的片面認(rèn)識去判定動物的善惡益害，有時會犯嚴(yán)重的錯誤。森林中既需要鹿，也需要狼。人們必須尊重動物乃至整個生物界中的這種相互關(guān)系。

圣經(jīng)上說：“道成肉身?！钡莱扇馍砗螅馍砭团c道脫離了，就像被倒出了酒瓶的酒。把白水倒回酒瓶里，白水不能變成酒。還需要“再釀”。這個再釀的過程就是道法自然。意思是人與道同一，然后共同回歸自然。這樣，人雖然還不能成自然，但人可以成道，取得成功。

老子說“道法自然”，包含一個重要的思想：人類只有做好自然的奴隸，不能輕易地改變自然的規(guī)律，才能做好自然的主人。

也就是說：誰有道，誰就是主人，誰就能成功。當(dāng)千鈞一發(fā)之際，誰能明白一些簡單的道理，就可以反敗為勝。

“臣服于自然”，最終為“自然之主”，這就是人類應(yīng)有的智慧。

遵循自然，無拘無束

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。

——道德經(jīng)·第３７篇

道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。

禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼里，對師父說：“師父，快撒點草籽吧，這草地太難看了?！?/p>

師父說：“不著急，什么時候有空了，我去買一些草籽。什么時候都能撒，急什么呢？隨時！”

中秋的時候，師父把草籽買回來，交給小和尚，對他說：“去吧，把草籽撒在土畦上?！?/p>

小和尚高興地說：“草籽撒上了，地上就能長出綠油油的青草！”

起風(fēng)了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。

“不好，許多草籽都被吹走了！”小和尚喊道。

師父說：“沒關(guān)系，吹走的多半是空的，撒下去也發(fā)不了芽。擔(dān)心什么呢？隨性！”

草籽撒上了，許多麻雀飛來，在地上專挑飽滿的草籽吃。小和尚看見了，驚慌地說：“不好，草籽都被小鳥吃了！這下完了，明年這片地就沒有小草了！”

師父說：“沒關(guān)系！草籽多，小鳥是吃不完的！你就放心吧！明年這里一定會有小草的。隨意！”

夜里下了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗擔(dān)心草籽被沖走。第二天早上，他早早跑出了禪房，果然地上的草籽都不見了。于是他馬上跑進(jìn)師父的禪房說：“師父，昨夜一場大雨把地上的草籽都沖走了，怎么辦呀？”

師父不慌不忙地說：“不用著急，草籽被沖到哪里，它就在哪里發(fā)芽！隨緣！”

不久，許多青翠的草苗果然破土而出，原來沒有撒到的一些角落里居然也長出了許多青翠的小苗。

小和尚高興地對師父說：“師父，太好了，我種的草長出來了！”

師父點點頭說：“隨喜！”

順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！

自然有其自身的規(guī)律，人為地去改變它反而只能帶來壞的結(jié)果，籠中的小鳥不再有靈性，關(guān)起來的老虎也會失去往日的威風(fēng)。遵循自然，反對人為束縛，這是我們從道經(jīng)中學(xué)到的東西。

老子主張“人法自然”、“無為”、“不言”，因為按自然辦事這就是成功的秘密。“人法自然”正如儒家主張“民胞物興”和“仁民愛物”，人法自然才能胸襟開闊，對萬物抱兼容并收的寬宏態(tài)度；只有民胞物興和仁民愛物，才能發(fā)揮愛人及物的博愛精神，才能以平常之心對待人、事和物，一切都合乎規(guī)律，合乎自然，如此就順利了。

孔子

孔子有一次在呂梁游玩，有一個地方地勢極高，水流落差很大。從高山上飛瀉下來的瀑布有幾十丈高，順勢奔流，拍石激浪，浪花飛濺開來達(dá)幾丈遠(yuǎn)?？粗绱送募彼鳎鬃有南?，恐怕烏龜、鱉魚也不能在其中游動了。

就在孔子欣賞、贊嘆之時，他忽然發(fā)現(xiàn)了有一個男子正在水流中揮臂撥水?？鬃哟蟪砸惑@，以為這人掉進(jìn)急流，必死無疑了。于是，孔子立即喊了自己的弟子，順著水流的方向去救人?？墒堑茏觽兗奔泵γα艘欢温?，那人卻從水里鉆出來上岸了。他披著長長的頭發(fā)，邊走邊唱著山歌，在堤岸上優(yōu)哉游哉地走著。

孔子便跟上去，問他說：“我還認(rèn)為你是神鬼水怪什么的，看清楚了，你不就是個正常人嗎？請問，你蹈水有什么秘訣沒有？”

那個男人說：“沒有，我哪有什么秘訣呢。我只是開始于本然，慢慢地，許多時光過去，我又習(xí)慣于自然，最后，自自然然地在水中如履平地一樣。我跟漩渦一起卷進(jìn)去，又同漩流一道翻出來。我一起一伏，伸手抬腿彎腰仰頭，都順著水的路子去做，而不以自己的意愿做。可能，這就是我蹈水的秘訣吧?！?/p>

孔子又問：“什么叫作開始于本然，習(xí)慣于自然，成功于自然？”

那男人便解釋說：“我出生在高土上并且安于高地，這就是開始于本來的樣子；成長于水中又安于水中，長于習(xí)慣，形成自然；我不知道所以然而然，就是成功于自然?！?/p>

孔子喟然長嘆。

遵循大道的無為，嚴(yán)守自然的規(guī)律，放棄我們的強制理念，對人對物都不加干涉，順其自然地工作和生活，這樣不僅生活是幸?？鞓返模ぷ饕彩琼樌晒Φ?，這就是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。

遵循自然，放棄一切人為束縛，這是老子對我們的教誨，是我們追求成功的奧妙，更是我們富有、快樂、平安生活的源泉。

自然界中的生物鏈如弱肉強食：大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃淤泥，雖然有些殘酷，但它們是在周而復(fù)始地循環(huán)，沒有一點浪費。這無疑是在遵循一種自然規(guī)律。我們只有認(rèn)真地體會和了解自然，才能對人生有更明確的理念；才能夠認(rèn)識到我們的價值和尊嚴(yán)了解每個人都有決定自己如何生存的權(quán)利；才能對生活充滿希望和激情；才能看清虛偽與真實，分清光明與黑暗；才能使我們滿懷熱情充滿正義感；才能使我們的社會更安定，生活更祥和！

總之，我們只有嚴(yán)守自然的規(guī)律，遵循大道的無為，對人對物都不加干涉，順其自然地工作和生活，只有這樣的工作和生活才是幸福快樂的。這也是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。

出生入死，順其自然

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

——道德經(jīng)·第５０篇

人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。

我國著名詩人陶淵明對死有著深刻的理解。

在他的近一百多首詩中幾乎三分之一講到死，每次提到死時態(tài)度是那么平靜，語氣幾乎為安詳。他說那些一聽說死就面如土灰的人其實是不明自然之理。生死對任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白發(fā)老翁到黃毛孺子，每個人都要從出生走向墳?zāi)?，陶淵明說：三皇大圣人，今復(fù)在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。

詩中提到彭祖是傳說中的高壽翁，據(jù)說他一生經(jīng)歷夏、殷、周三個朝代，共活了八百歲。這樣的大壽也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？接著他在詩中說：甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便順盡，無復(fù)獨多慮。

對于死亡過度恐懼反而有損身體，明智的態(tài)度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，當(dāng)生命該完結(jié)時就讓它完結(jié)，陶淵明

用不著想得太多。

陶淵明于公元四二七年十一月離開人世，在他死前兩個月寫了一篇自祭文，說自已活了六十多歲，現(xiàn)在死去“可以無恨”，從老年到壽終正寢是物之常理，還有什么留戀不舍的呢？

有生就會有死，這是自然的規(guī)律，一味地貪生，整日酒肉滋味、飽暖溫厚、服食藥餌，希望能夠長生，這并不是珍惜生命，而是生活在死的危脅之中，到頭來不但沒有真正地享受生活的美麗，反而是帶著遺憾離去，試問，這一生又有什么意義？

老子認(rèn)為，人活在世，應(yīng)善于避害，則可以保全生命長壽。他注意到人為因素對生命的影響，要求人們不要靠著爭奪來保養(yǎng)自己，而要以清靜無為的態(tài)度遠(yuǎn)離死地。生命對任何一個人來講都是寶貴的。往往人們一提到死，就會十分恐懼。害怕死亡是人之常情，一些人生了病首先想到的是“死亡”。由于對它的懼怕，往往心理上和精神上就會產(chǎn)生很大的壓力，于是情緒低落、郁悶，而使病情不斷加重。

俗語說：好死不如賴活著，因為人的本性都是貪生怕死、趨利避害的。也有些敢于赴湯蹈火、臨危不懼、視死如歸的人，雖然成為我們心目中的英雄豪杰，其實他們也是不得已而為之。因為我們?nèi)祟悂淼竭@個世界上，是一件很不容易的事，或者說是很偶然的事。我們?nèi)说囊簧蛶资?。與天地的永存以及數(shù)千年的人類社會相比，是不可比擬的。只不過是曇花一現(xiàn)，又如流星一閃，十分的短暫。如此有限的時光又有誰不珍惜自己的生命呢？又有誰真的愿意去死呢？

對生死有了分別之心，就貪生而怕死，卻早早地死去；對生死沒有差別，就會在任何地方都不會害怕，面對任何事情都會保持冷靜，如此就會長壽。

老子的思想正如蕭伯納所說：“我沒有讓怕死的心理支配了我的生命，我的報酬是：我沒有白活?！?/p>

物極必反，過猶不及

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

——道德經(jīng)·第３６篇

想要收斂它，必先擴(kuò)張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫作雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

張良、蕭何、韓信被稱為漢三杰，劉邦曾說：“運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如張良；鎮(zhèn)國家，撫百姓，給餉饋，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也?！比欢@三個人的結(jié)局卻大不一樣：韓信功成身誅，蕭何功成身顯，只有張良功成身退。

劉邦

張良是劉邦的心腹謀臣，在楚漢相爭的一些關(guān)鍵時刻，正是他的奇謀妙策，使劉邦一次次轉(zhuǎn)危為安，反敗為勝，對于西漢的建立，他立下了不可磨滅的功勛。當(dāng)大封功臣時，劉邦親自提議封他三萬戶，讓他在豐饒的齊地自行選擇所需要的封地。這相當(dāng)于一個王爵的封賞，而張良卻婉謝了，只要了劉邦故鄉(xiāng)附近的一個小小的留縣，他最初和劉邦便是相會于此的。

待到天下大勢已定，劉邦已經(jīng)坐穩(wěn)江山時，他卻稱病不朝，杜門謝客，學(xué)起道家那一套辟谷導(dǎo)引之術(shù)，并宣稱自己“以三寸之舌為帝王之師，封萬戶侯，此布衣之極，我已十分知足了；從今以后，愿全棄人間事物，追隨古代神仙而去！”便再也不愿與聞朝政。

自古以來，沒有人能永久地保存自己的名位和財富，即使是權(quán)傾天下的王公貴族，也無法保留自己的地位和財富。有的帝王將珠寶和自己的尸體埋葬在一起，以求保全自己生前擁有的財富，但盜賊會潛入墳?zāi)?，將陪葬的金銀財寶洗劫一空。

聰明的張良，就是明白物極必反的道理。這也說明他深深地明白老子所講的“物極必反，過猶不及”的含義。太滿了會溢，太尖利會斷。

損之而益，益之而損

故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

——道德經(jīng)·第４２篇

所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強暴的人死無其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。

列御寇

列御寇準(zhǔn)備到齊國去，走到中途又回來了。伯昏瞀人正好走到他回來途中暫住的地方，便問他：“你為什么剛?cè)R國便中途回來了呢？”列御寇說：“我感到驚駭詫異！路上我曾到十家賣漿的店吃飯，有五家見到我竟主動要把飲食送給我白吃白喝。”伯昏瞀人說：“那你又有什么值得驚駭詫異的呢？”列御寇說：“人對我這樣，說明我內(nèi)在的誠篤沒有疏解，以至表現(xiàn)在言語行動上。我鎮(zhèn)服了人心，使他們對我比對老者還尊重。這樣我必定會招來災(zāi)禍！賣漿的人只是小本買賣，賣吃賣喝，沒多少盈利，還這樣待我，何況萬乘的國君呢！國君為國家勞瘁，為政事傷神，我這種樣子去見國君，國君勢必會要我為他擔(dān)任什么職務(wù)，做出政績，所以我驚駭詫異，害怕而不敢再向前走?！辈桀θ苏f：“你還真會觀察。不過你等著吧，人們將會歸附于你，聚守在你門下?！?/p>

果然不多一會兒，列御寇住處的門前擠滿了擁戴列御寇的人。伯昏瞀人用下巴抵著拐杖，站著看了一會兒，便一聲不發(fā)地離開了。列御寇見伯昏瞀人離去，鞋也沒來得及穿，便提著鞋，光著腳兒，趕到門口，對伯昏瞀人說：“先生既然已走到我門口，為什么不給我一點金石之言，點撥一下我呢？”伯昏瞀人說：“算了吧！我說人們會歸附你，聚守在你門下，現(xiàn)在果然如此！誰叫你表現(xiàn)與眾不同叫人喜歡你呢？和你在一起的人不提醒你，他們說的都是讓你高興的話，這種話對人是最有毒害的。你身邊沒有能讓你覺醒明悟的人，大家一起，相處竟這樣親親密密！有技巧的人只是多一分辛勞，聰明的人也只徒有憂苦，只有毫無用處的人無所希求。像我這樣，吃飽了飯就優(yōu)哉游哉，飄飄蕩蕩，就像那拴繩子的船一樣。心中虛曠，不存在任何一種東西，連誠篤也不存在，只有這樣，才能與天地邀游。”

老子所說的“損之而益，益之而損”，有點物極必反的意思，也有點“有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭”的意思，這體現(xiàn)了老子“無為”的思想。也可以理解成放任自流的意思。

現(xiàn)代社會，是一個充滿競爭的社會，放任自流，會使自己處于不利的地位，所以，酌情適當(dāng)?shù)母偁?，會使自己更適應(yīng)這個社會，因為時代在變，人也應(yīng)該跟著變。

谷神不死，是謂玄牝

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇。

——道德經(jīng)·第６篇

養(yǎng)育天地萬物的神明，是永恒長存的，這就叫作玄秘的母體。玄秘的母體之門，就被叫作天地的根本。連綿不絕永不停息，運用卻不懈怠，無窮無盡。

東晉元帝太興三年，陳留地方的豪強地主陳川向后趙國主石勒投降，祖逖決定發(fā)兵攻打陳川。石勒派出５萬援兵，卻被祖逖打得大敗。太興四年，后趙將領(lǐng)桃豹和祖逖的部下韓潛又爭奪蓬陂城。

祖逖據(jù)守蓬關(guān)的東部，由東城出入；桃豹據(jù)守蓬關(guān)的西部，由南城出入。兩軍各不相讓，僵持了４０天之久，相持不下，雙方的軍糧都發(fā)生了困難。

祖逖

祖逖覺察到在這個關(guān)頭，有了糧食，士氣就會高漲；缺了糧食，士氣就會低落，誰能堅持到最后，誰就能取得勝利。于是心生一計，他讓人用土將布袋裝得滿滿的，從表面看，就像米袋一樣；再派１０００多人假裝運糧食，把這些裝著土的布袋從城外運到東城的高臺。同時又讓幾個人挑著真正裝著米的布袋，故意掉隊，好像很累的樣子，停在路上休息，引誘后趙的部隊來搶米。

桃豹手下的人，看到晉軍不斷地運糧，早已想劫持，苦于晉軍成群結(jié)隊，無法下手。后來瞧見有幾個掉隊的，就忽地沖了上去。掉隊的晉軍趕快扔下糧食逃命，讓他們把米袋搶走。

趙營里早已斷了糧，搶到了一點米，只能夠勉強支撐幾天，但是大家遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到晉軍堆在東城高臺上的布袋，以為里面全是糧食，一想晉軍糧秣豐盛，再堅持幾個月他們都沒問題，而自己已經(jīng)斷了糧草，怎么還能打仗呢？因此上上下下情緒都很沮喪，軍心就動搖起來了。

為了繼續(xù)和晉軍相持下去，桃豹趕快派人向石勒求救。石勒即派部將劉夜堂率領(lǐng)兵馬趕著１０００頭驢給桃豹的守軍運糧。祖逖預(yù)料到桃豹以為晉軍糧草充足必定會向石勒求援，所以派韓潛、馮鐵兩位將領(lǐng)帶兵在汴水北岸狙擊，把劉夜堂的運糧隊全部俘獲。

桃豹聽到運糧隊被晉軍全部俘獲的消息，感到大勢已去，再也無法支持，只得連夜逃走。祖逖乘勝追擊，向北挺進(jìn)。后趙的許多據(jù)點紛紛歸降祖逖，地盤越來越小。

祖逖帶領(lǐng)晉兵艱苦戰(zhàn)斗，收復(fù)了黃河以南的全部地方，很多后趙的士兵也向祖逖投降了。晉元帝登基后，由于祖逖的功勞大，封他為鎮(zhèn)西將軍。

這幾句話顯示了老子的求進(jìn)思想。這幾句話告訴我們養(yǎng)育眾生的不是神，而是我們?nèi)祟愖约?，是人類的研究與創(chuàng)造。只要我們能明白這個道理，去不斷地研究與創(chuàng)造，就能得到我們想要的取之不盡的東西。

在這，老子把人類的研究與創(chuàng)造比喻成能孕育生產(chǎn)萬物的母性，并說明這位母性就是我們的“谷神”，她就扎根于天地之間，等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)。

老子把養(yǎng)育眾生的一切，包括治國的策略都比喻成是深奧的自然母性生產(chǎn)出來的。而且他說，這位母性的生產(chǎn)大門就扎根在天地之間，只要我們?nèi)パ芯浚湍馨l(fā)現(xiàn)它、掌握它，進(jìn)而得到取之不盡的東西來養(yǎng)活我們自己，包括用這種東西來治理國家。

有研究才能有發(fā)現(xiàn)，才能有創(chuàng)造，所有的一切都來源于智慧，這就是老子所說的“谷神”。